Gå videre til hovedindholdet

Græsk tænkning og kristendommen

Ser man på græsk, antik tænkning og kristendommen og på hovedskikkelserne i de to åndsretninger, Sokrates og Jesus, er der slående ligheder både hvad angår skæbne og det de hver især trådte frem med:

Begge gik rundt og talte med folk uden selv at nedskrive noget og uden at kræve betaling for det de gav, begge angreb deres samtids hule autoriteter (i Sokrates' tilfælde ofte folk, der om sig selv mente at være meget vidende og kloge og ofte ironisk (jf. også Kierkegaards magisterafhandling, Om begrebet ironi, med undertitlen; med stadigt hensyn til Sokrates)) og begge blev uskyldigt henrettet for denne aktivitet.

Med hensyn til Jesus skal det tilføjes, at han ikke direkte kritiserede magthaverne, men at han gav en lære (elsk hinanden, tilgiv hinanden, vær Guds børn, vær god ved alle der lider), der var så enkel at den bragte ham i konflikt med de jødiske religiøse autoriteter, der så sig truet af en lære alle kunne forstå, og helt manglede det skær af mystik og spekulation der kendetegner den snærende Moselov og fortolkningen af den.

Senere tider har så igen tilsløret den frapperende enkle og smukke lære Jesus gav, da man åbenbart har ment, at mennesker trives bedst med indviklede og uforståelige systemer, at mennesker har bedst af spekulation og af at vandre i åndeligt mørke, frem for lysets smukke og enkle livsveje og sandheder.

Jesus søgte blandt andet at befri folket fra den rigide Moselov, Paulus og kirkefædrene bandt os igen i et nyt fængsel.

Hvad Sokrates angår havde han en levende forbindelse med det han kaldte sin daimon (hvilket nærmest kan sammenlignes med samvittigheden; det har intet med begrebet dæmonisk, altså ondt, at gøre i en nutidig sprogbrug); en indre stemme, der advarede ham, når han var ved at gøre noget, han ikke burde, mens Jesus havde en konstant forbindelse med Gud.

Begge nedskrev ikke deres lære og liv men det gjorde andre; i Sokrates' tilfælde var det Platon (foruden en del andre mindre kendte), i Jesu tilfælde Paulus og evangelisterne.

Platons Sokrates-skikkelse bærer dog nærmest præg af selvstændig filosofisk aktivitet (altså fra Platons side) og er næppe historisk korrekt på samme måde som evangelisternes Jesus-skikkelse næppe heller er det; sidstnævnte adskiller sig fra Platons dialoger ved at virke som forsøg på at give en så historisk korrekt gengivelse af Jesu liv og lære som muligt (evangelierne er blevet til længe efter Jesu død).

Men det er ikke kun disse skikkelser i de to åndsretninger, der er forbundne; også Aristoteles har haft stor indflydelse på kristendommen (der jo blev til efter græsk tænknings storhedstid); således fx hans lære om sjælen som en uadskillelig del af kroppen (Aristoteles; Om sjælen; gr. De Anima). Dog mente han ikke, at sjælen er udødelig, men dør sammen med kroppen (hvis jeg har forstået ham korrekt mente han at sjælen er det, der giver kroppen liv).

(Søren Kierkegaard opstillede langt senere den definition af begrebet ånd at den er en syntese af sjæl og legeme.)

Derudover er der visse ligheder mellem de græske og de kristne tanker om det oversanseliges tredeling:

I græsk tænkning og mytologi havde man forestillingen om Olympen, gudernes bolig (parallelt til den kristne tanke om himlen eller Paradis), om Tartaros (parallelt til helvede) og Hades (der har visse fællestræk med begrebet om skærsilden).

Alt dette kan siges at være eksempler på, hvordan de ideer vi bygger vores selvforståelse og identitet på udvikler sig og befrugter hinanden.

Det kan også ses som eksempler på, hvordan enkle og sande læresætninger (Jesus: Elsk hinanden, tilgiv hinanden; Sokrates: Søg af al kraft at blive et ordentligt menneske (Sokrates' forsvarstale)) ofte af eftertiden gøres unødigt indviklede, på hvordan mørket så at sige løber storm mod det enkle, smukke lys når det som en enkelt stjerne hæver sig op over og oplyser mørkets oprørte vande og afgrunde, og gør en sump ud af en eng.

Eller det kan ses som et eksempel på at de personer, der udformer og står frem med tanker som går imod det gængse og udfordrer enhver tids magthavere altid risikerer at betale en høj pris som de dog i Sokrates' og Jesu tilfælde betalte uden hensyn til sig selv.

Begge gik roligt og uden frygt deres død imøde uden at ville tilbagekalde eller kompromittere det de bragte.

Kommentarer

Populære opslag fra denne blog

Cirkulær, lineær og punktuel tid

I forskellige religiøse og filosofiske traditioner har man haft forskellige opfattelser af tiden. I indoeuropæisk (græsk, romersk og nordisk) mytologi har man haft en cirkulær opfattelse af tiden; årstiderne skifter og vender tilbage, solen står op og går ned og vender tilbage, og måske livet svinder og kommer igen. I semitisk tradition (jødisk, kristen og islamisk) har man en lineær tidsopfattelse; en skabelse, et liv, en verden og en afslutning (dommedag). Overfor disse to opfattelser kunne man hævde den punktuelle tid forstået som nuet; det eneste, der med sikkerhed eksisterer; en opfattelse af livet som eksisterende i hvert nu og hvor fremtiden og måske evigheden altid ligger foran os; en tid, et nu, en evig skabelse uden ende. I en sådan tidsopfattelse er hvert nu, og altså livet i ethvert nu, det vigtigste og det eneste vi med sikkerhed har. Det mulige hinsides liv nedtones uden at miste betydning, og det samme gør fortiden; det vigtigste er det liv vi har lige nu og hvad vi

Legitim og illegitim magt

Frihed gør magten legitim, tvang gør den illegitim At det forholder sig sådan kan vi forstå hvis vi opfatter de grundlæggende og universelle menneskerettigheder som retten til liv, frihed og ejendom. Enhver magt må derfor hvis den skal opfylde de universelle menneskerettigheder og dermed være legitim, dels vælges ved frie, demokratiske valg, dels sikre borgerne størst mulig frihed. Da Montesquieu i Om lovenes ånd (De l' esprit de lois, 1748) påviste det rationelle i magtens tredeling i en lovgivende, udøvende og dømmende magt, må også disse tre magtinstanser i en legitim magt være kendetegnet ved frihed. Dels må - som sagt - den lovgivende magt vælges frit og demokratisk, dels må den ikke vedtage tvangslove, og dels må den udøvende magt ikke udstrække sin magt videre - som tidligere skrevet - end at enhver borger har sin fulde frihed til at bryde enhver af de af den lovgivende magt vedtagne love. Bryder man disse love, står man til ansvar overfor den dømmende magt, hvis d

Descartes' ontologi og erkendelsesteori

Vi søger i dybet den faste grund  For Rene Descartes (1596-1650)  er sikker videnskabelig erkendelse kun mulig, hvis vi som udgangspunkt erkender Guds og sjælens eksistens. Guds og sjælens (eller åndens) eksistens er det ene rolige, arkimediske punkt, hvorved vi kan løfte erkendelsen og videnskaben. Sjælen er givet os af Gud - i modsætning til dyrene - og er af Gud udstyret med fornuft. Den menneskelige krop er at ligne med en maskine, og er helt forskellig fra sjælen, som - i modsætning til kroppen - er udødelig (Discours de la Methode; Meditations metaphysique). Denne tanke findes også i Vandrer mod Lyset. Descartes når frem til tanken gennem den metodiske tvivl, hvor det eneste han ikke kan tvivle på er, at han tænker, og da han tænker, må han også eksistere, da det ikke giver mening at sige, at han tænker uden samtidig at eksistere. Man kan ikke borttænke tanken og dermed eksistensen ('Je pense, donc je suis'). Da han altså tænker og dermed eksisterer, erkender han dernæst