Gå videre til hovedindholdet

Begrebet om Atman (selvet) i hinduisme og buddhisme

En forskel mellem hinduisme og buddhisme er synet på Atman, selvet eller sjælen. I hinduismen hævdes selvet i sin dybeste grund at være identisk med det universelle, ene Selv, (Brahma; verdensaltet eller verdenssjælen; 'Gud') mens det i buddhismen hævdes, at Atman, selvet, er en illusion (maya).

Set ud fra den tanke jeg tidligere har formuleret, om mørkets, det ondes dualitet, dets 'lyse' og dets rent sorte side kan det imidlertid siges, at de to opfattelser repræsenterer to sider af det samme mørke; guddommeliggørelse (mørkets 'lyse' side) og udslettelse eller illusion af og om selvet (dets rent sorte side).

En nuance er her, at i begge religioner eller filosofier hævdes dels erkendelsen af egen guddommelighed som vejen til befrielse (moksha; hinduismen) dels erkendelsen af selvets illusion som vejen til oplysning (nirvana; buddhismen); altså de to sider af det samme mørke hævdes at være en vej til en form for frelse eller højeste mål for menneskelig stræben; to påstande som begge er misforståelser.

Det mørke som skaber disse illusioner kendes også fra nordisk mytologi i form af myten om Midgårdsormen, eller i andre filosofier, kundalini.

I bibelens syndefaldsmyte er dette mørke repræsenteret ved slangen, som frister Eva med løftet om guddommelig indsigt i godt og ondt ved at spise af Kundskabens Træ, hvilket fører til syndefaldet og uddrivelsen fra Edens Have.

Den sande vej til 'befrielse' eller 'oplysning' er omtalt i 'Spørgsmål og Svar II' no 64 (Spørgsmål og Svar I-II er udgivet i tilknytning til Vandrer mod Lyset) i form af tanke-vilje-enhed, hvorved ånden bliver upåvirkelig af mørkets kræfter og udstrålinger i al evighed; en tilstand som dels opnås ved erkendelse og udrensning af mørkekomplekser og dertil hørende sorg og anger over onde tanker og handlinger, dels ved den frie viljes kamp for lyset og mod mørket i ånden eller personligheden.

Selvet er hverken identisk med et universelt Selv (Gud) eller en illusion, men reelt eksisterende og begrænset.

Derfor kan det siges, at hinduismens og buddhismens veje, ligesom det er tilfældet med den jødiske, kristne og islamiske vej til lyset og Gud, hviler på illusioner.

Kommentarer

Populære opslag fra denne blog

Cirkulær, lineær og punktuel tid

I forskellige religiøse og filosofiske traditioner har man haft forskellige opfattelser af tiden. I indoeuropæisk (græsk, romersk og nordisk) mytologi har man haft en cirkulær opfattelse af tiden; årstiderne skifter og vender tilbage, solen står op og går ned og vender tilbage, og måske livet svinder og kommer igen. I semitisk tradition (jødisk, kristen og islamisk) har man en lineær tidsopfattelse; en skabelse, et liv, en verden og en afslutning (dommedag). Overfor disse to opfattelser kunne man hævde den punktuelle tid forstået som nuet; det eneste, der med sikkerhed eksisterer; en opfattelse af livet som eksisterende i hvert nu og hvor fremtiden og måske evigheden altid ligger foran os; en tid, et nu, en evig skabelse uden ende. I en sådan tidsopfattelse er hvert nu, og altså livet i ethvert nu, det vigtigste og det eneste vi med sikkerhed har. Det mulige hinsides liv nedtones uden at miste betydning, og det samme gør fortiden; det vigtigste er det liv vi har lige nu og hvad vi

Legitim og illegitim magt

Frihed gør magten legitim, tvang gør den illegitim At det forholder sig sådan kan vi forstå hvis vi opfatter de grundlæggende og universelle menneskerettigheder som retten til liv, frihed og ejendom. Enhver magt må derfor hvis den skal opfylde de universelle menneskerettigheder og dermed være legitim, dels vælges ved frie, demokratiske valg, dels sikre borgerne størst mulig frihed. Da Montesquieu i Om lovenes ånd (De l' esprit de lois, 1748) påviste det rationelle i magtens tredeling i en lovgivende, udøvende og dømmende magt, må også disse tre magtinstanser i en legitim magt være kendetegnet ved frihed. Dels må - som sagt - den lovgivende magt vælges frit og demokratisk, dels må den ikke vedtage tvangslove, og dels må den udøvende magt ikke udstrække sin magt videre - som tidligere skrevet - end at enhver borger har sin fulde frihed til at bryde enhver af de af den lovgivende magt vedtagne love. Bryder man disse love, står man til ansvar overfor den dømmende magt, hvis d

Descartes' ontologi og erkendelsesteori

Vi søger i dybet den faste grund  For Rene Descartes (1596-1650)  er sikker videnskabelig erkendelse kun mulig, hvis vi som udgangspunkt erkender Guds og sjælens eksistens. Guds og sjælens (eller åndens) eksistens er det ene rolige, arkimediske punkt, hvorved vi kan løfte erkendelsen og videnskaben. Sjælen er givet os af Gud - i modsætning til dyrene - og er af Gud udstyret med fornuft. Den menneskelige krop er at ligne med en maskine, og er helt forskellig fra sjælen, som - i modsætning til kroppen - er udødelig (Discours de la Methode; Meditations metaphysique). Denne tanke findes også i Vandrer mod Lyset. Descartes når frem til tanken gennem den metodiske tvivl, hvor det eneste han ikke kan tvivle på er, at han tænker, og da han tænker, må han også eksistere, da det ikke giver mening at sige, at han tænker uden samtidig at eksistere. Man kan ikke borttænke tanken og dermed eksistensen ('Je pense, donc je suis'). Da han altså tænker og dermed eksisterer, erkender han dernæst